Taller: EL YO CONSTRUYE AL YO. Introducción a la espiritualidad civil de Occidente

Objetivo del taller. Ofrecer la cosmovisión, el sistema de valores y las operaciones apropiadas para que la persona se autoconstruya, conforme a la filosofía moral de la cultura occidental. El yo que se construye a sí mismo es vigoroso, convivencial y libre, no padeciendo las muchas dolencias mentales tan comunes en nuestro tiempo, que llevan a la depresión y, a veces, al suicidio, y que el sistema trata con psicofármacos, esto es, con drogas legales devastadoras.

Fuentes. Pitágoras, Sócrates, los filósofos cínicos, Cicerón, Epicteto, Plutarco, Horacio, Séneca, Jesucristo, Longino, Juvenal, miscelánea de reglas monásticas altomedievales hispanas, Salviano de Marsella, el iluminismo castellano del siglo XVI y los alumbrados, Benjamín Franklin, Hegel, Viktor Frankl, Harry Braverman, Heleno Saña. En el Taller se proporcionará una bibliografía básica.

Introducción argumental. La noción de sujeto, de persona, en la cultura occidental. Sujeto y objeto. La libertad y el amor. Sabiduría y fortaleza anímica. Dolor y realización. Yo que asimila y yo que enseña. Maduración y compromiso. Aprender y desaprender. Yo y no-yo. Interno y externo. Saber vivir y saber repetir. Épica y situaciones límite. Moralidad del no y moralidad del sí. Ser el constructor de sí mismo y resistir a la destrucción de sí mismo. Extinguir el ego y maximizar el ego. Con sentido y sin sentido. Amor y sacrificio. Sabiduría oriental y sabiduría occidental. Bien y virtud. Te educan y te deseducan.

Ir de ser nada a ser humano. Laborar en pro de una espiritualidad cívica. Rescatar, afirmar y maximizar los atributos de la persona, para salir de la actual dilución e incluso extinción del yo. Seres nada y seres débiles. Sabiduría y fortaleza, sabiduría en actos y fortaleza en la forma de atreverse. Examen de “Sobre la fortuna o la virtud de Alejandro”, de Plutarco. El capitalismo, sociedad de objetos sin sujetos.

Metaanálisis del “conócete a ti mismo” de Sócrates. Conocerse para hacerse y hacerse para conocerse. Conocerse en las situaciones límite. Tu educación es tu tarea, sé el mejor profesor de ti mismo. Educación para ser y no para tener poder y riqueza. Noción de sujeto integral y no de especialista. Escribir 10 minutos sobre el autoconocimiento de sí misma/mismo ya poseído y acerca del que deseas poseer.

Realización de la libertad individual por medio de la autoconstrucción del yo. Desmenuzar la frase de Horacio, “¿quién es, pues, libre? El sapiente, que se gobierna a sí mismo”. El sujeto como criatura bipartida, su aplicación al perfeccionamiento individual. La lucha interior. “Versos áureos”, de Pitágoras y “El libro del hombre de bien”, de Benjamin Franklin.  Sobre el procedimiento.

Aprender a estar consigo mismo. Silencio y soledad. Lo interno sin lo externo. Mira hacia el interior de ti. Ensimismamiento, el yo se piensa a sí mismo mientras está consigo mismo. De ese modo, se afirma contra la sociedad del adoctrinamiento, de la nadificación del sujeto. Retírate al interior de ti mismo y permanece ahí, en tu castillo interior. Siete minutos de silencio, para encontrarse, ¿cuál es el contenido mental de este silencio?

Examen de lo externo y examen de lo interno. Afirmación de ser. Lo externo a través de lo interno. Protegerse de la avalancha de lo externo. Libertad interior, libertad de conciencia.

Ascetismo. La afección al displacer como piedra angular. Conquista de la fuerza de la voluntad. Épica cotidiana. Esfuerzo y servicio. Cicerón, deberes y dolor, en sus obras “Los deberes” y “Sobre el dolor”. Prohibirse llevar una vida de cerdos. La conquista de la afelicidad. Apropiación personal de la categoría de “homini fortis” frente al sujeto débil de la modernidad, débil y por ello no-libre y casi no-existente. Mirar sin temor al mal del mundo para entrar en la pelea contra él, pues la lucha es la forma superior de victoria. El Estado de bienestar y la existencia sin épica ni entusiasmo ni sublimidad ni éxtasis, mera depresión, pero ahora se está desmoronando… Teoría de las situaciones límite. Cinco minutos de meditación sobre lo más arriesgado, como momentos cenitales, en la experiencia individual.

Los fundamentos materiales de una espiritualidad sustantiva. Filosofía moral, compromiso y acción. Los cínicos, Cleantes de Aso y el trabajo productivo. Los esenios y el trabajo productivo. El cristianismo inicial y el trabajo productivo. El monacato altomedieval hispano y el trabajo productivo. El trabajo en la actualidad, o la causa ultima más importante de desestructuración psíquica, embrutecimiento, deshumanización e inmoralidad. La obra de Harry Braverman.

La doble noción de virtud. Virtud personal y, como derivación, virtud cívica. Análisis de la aserción mendaz implícita primera del régimen político y social: lo que el ser humano necesita es abundancia material, no virtud personal. En pos de una sociedad de doble carencia, sin virtud y sin abundancia material.

¿Una espiritualidad sin ética ni moralidad? Análisis de los cuatro tipos de moralidad formal: amoral institucional, teorética académica, prohibitiva vetusta y activa revolucionaria. El sujeto amoral renuncia a la liberta interior y a la libertad de acción. Bondad y virtud. Desgranar la complejidad de la noción de virtud personal. Una vida ética es una vida épica. El gusto por lo difícil y arriesgado con sentido: teoría de las situaciones límite. Autoconstruirse como sujeto de alta emocionalidad integrada en el todo del yo, objetando la categoría de ataraxia, pues la aemocionalidad es la muerte del alma. Leer a Longino, “Sobre lo sublime”, y aplicarlo a la autoconstrucción del yo en su parte emocional, vehemente y pasional. Cinco minutos de reflexión en silencio sobre el tema, ¿cómo aparece lo sublime en tu vida y cómo te gustaría que apareciera?

Yo optimo es yo máximo. Pensamiento débil, sujeto débil, hedonismo y no existencia. Examen de la máxima cínica “mantener la mente y el cuerpo en estado de lucha”. Lucha interior y lucha exterior.

Más sobre lo estructural y el yo/no yo. Inanidad ética con el régimen laboral vigente. Moralidad y economía moral, situando la ética sobre el terreno. La imposibilidad contemporánea, a erradicar, de una existencia moral y de un sujeto óptimo.

Cosmovisión del amor. Amor a sí mismo, amor al otro y amor a los otros. Ética sodalicia. Yo amoroso y yo combatiente. Soledad y comunitarismo Amor y Eros. Instinto de supervivencia, afirmación del yo e impuso erótico procreativo. Orgasmo y éxtasis en la erótica femenina.

Noción de sistema axiológico, u orden de valores. Explicación iniciadora. La construcción de un sistema axiológico personal: 1) qué requiere la realidad, 2) examen de diversos sistemas axiológicos, 3) balance interior de valores y disvalores, en diez minutos de silencio, 4) fijación del propio programa axiológico: qué extinguir, qué reforzar y que introducir, en qué tiempo, con qué ritmo. El hábito de estar a solas consigo mismo como gran conquista del individuo que se ama a sí mismo, tanto que está dispuesto a vivir, y si es el caso a morir, por sus convicciones. Porque está dicho, “los caminos fáciles no llevan lejos”.

La preocupación moral. Examen dialéctico de “Breve tratado de ética”, de Heleno Saña.

LA REVOLUCIÓN ESPIRITUAL Y CONDUCTUAL DEL YO COMO PARTE DEL IDEARIO Y PROGRAMA DE LA REVOLUCIÓN INTEGRAL.

Dialogo final cruzado.  Atrévete a decir para atreverte a ser.

Notas. El taller constará de 4 horas y media aproximadamente, dividida en tres porciones de tiempo con dos periodos de descanso de 10 minutos. Se aconseja asistir al Taller, si es posible, con algún tiempo de reflexión individualizada sobre el presente Programa. El taller tiene una matrícula, a abonar por cada asistente; su cuantía la fijan los organizadores.

Félix Rodrigo Mora

luchayservicio@gmail.com

felixrodrigomora.org